В свое время святитель Игнатий (Брянчанинов) сказал, что интеллигенция наша больна неверием, а народ – суеверием. Это пагубное явление сегодня приобретает новые нетрадиционные формы. Весьма часто современные представления о болезнях и здоровом образе жизни влияют на те устремления, с которыми наши соотечественники отправляются в паломнические поездки.
Порой в религиозно-туристических поездках распространяются нелепые россказни околодуховной тематики, ведется торговля «чудесными» предметами, пропагандируются псевдоправославные «духовные практики». В результате у туристов создается карикатурное представление о православном паломничестве и церковной жизни в целом. Формируется потребительский подход. Например, в автобусах нашего города можно встретить рекламные объявления такого содержания: «Поездка в город Муром к святым Петру и Февронии для тех, кто хочет выйти замуж». Далее предлагается список паломнических поездок, которые помогают в лечении глазных болезней, бесплодия, беснования и даже пристрастия к шоколаду!
Распространение магии является, на мой взгляд, реакцией на семидесятилетнее господство в России безбожия. В церковной практике это выражается в том, что часто в храмы приходят люди не для молитвы и участия в таинствах, не для знакомства с основами православного вероучения, а для совершения сложных, необычных ритуалов, при которых якобы должно исполниться просимое.
Например, одной онкологической больной врач посоветовал по пятнадцать минут стоять в центральной части храма, непосредственно под куполом. Другой врач, диагност, заявил, что работает только с детьми старше семи лет, потому что до этого возраста ребенок безгрешен. Показательна сама дикая смесь естественнонаучных и духовных понятий, вторжение доктора в сферу не его компетенции. Среди рекомендаций, даваемых различными «специалистами» подобного рода, встречаются требования поставить столько-то свечей к таким-то иконам, умывать младенца святой водой, а то и совершать с ее помощью гигиенические процедуры! Предписывается также поститься в качестве некоей религиозной диеты или, наоборот, не поститься, потому что это очень вредно. Один врач, например, уверял пациента, что от поста начинается туберкулез. Некоторые рекомендуют больным побывать на исповеди в качестве сеанса психотерапии. Кстати, нередко слышишь, как, желая похвалить священника, люди говорят, что он хороший психолог. Тем самым таинство покаяния низводится до уровня рационального общения с приятным человеком. Бывает и наоборот: предписывается не исповедоваться, так как это ведет к саморазрушению личности и к болезни, причем называется и сама болезнь – рак. То есть будешь исповедоваться – будет у тебя такая болезнь. Иногда больной призывается искупаться столько-то раз в святом источнике или нескольких источниках. Многие паломники видят главную цель паломничества в купании в источнике и даже уходят ради этого с богослужения. Или напротив, купаться в источниках пациентам псевдодокторами воспрещается, так как это может привести к различным инфекционным заболеваниям. А размеры посуды, которую паломники берут для воды из источников, наводит на мысль, что она используется скорее не в качестве духовного средства, а как продукт особых экологических свойств.
К сожалению, среди наших соотечественников часто имеет место неправославное понимание природы болезней и, соответственно, путей исцеления. В обществе, зараженном крайним рационализмом с одной стороны и мистицизмом с другой, потенциальные паломники не свободны от языческих по сути комплексов. Эти комплексы выражаются в вопросах, на которые постоянно приходится отвечать людям, сопровождающим паломнические группы, например: «В каком именно месте можно вылечиться от болезни?», «Какой источник от какой болезни помогает?», «Какой источник самый “сильный”»?» (имеется в виду «энергетически» самый сильный), «Как и от чего лечиться освященным мелом?», «От каких болезней надо заваривать освященную травку?», «В каких пропорциях можно разбавлять освященную воду, чтобы она не утратила своих целебных свойств?».
В поездках по монастырям задается много вопросов об известных тамошних духовниках, причем именно в связи с возможностью предсказаний. Часто в целовании мощей видят не исповеднический акт, не испрашивание молитвенной помощи у святого, а некий аналог физиопроцедуры. Как следствие, люди стремятся задержаться у мощей подольше – не для молитв, а для получения большей «дозы энергии». Некоторые для большей эффективности норовят приложиться к святыне больным местом.
– Как вы считаете, в чем причина такого отношения к паломничеству?
– Думаю, что современное человеческое сознание сопротивляется проповеди Евангелия, ведь следование за Христом предполагает в первую очередь изменение самого себя, а это – большой труд. Этот труд заключается не в самоублажении, а в понуждении себя к несению креста, в преодолении плотского начала духовным. Этого сейчас люди стараются избежать всеми силами.
Несомненно, существует зависимость между оздоровлением духа в паломничестве и оздоровлением организма, но это явление совершенно иного – духовного – порядка. Нельзя купить себе здоровье за стоимость паломнической поездки. Если человек жил греховной жизнью, которая привела его к болезни, то нужно понимать, что одномоментно исцеление не наступит, хотя подсознательно многие такую мысль лелеют, считая: вот я съезжу, все снова будет как раньше, и я вернусь к прежней жизни – жизни в грехе. Это самообман. Паломничество приносит пользу только тем, кто переосмысливает свою жизнь, начинает жить по евангельским заповедям. Тогда человек действительно меняется. Он возвращается из паломничества уже другим человеком.
Из интервью со священником Виктором Праздничным, руководителем паломнической службы Воронежской епархии.
(121)