Свято-Владимирский собор. Херсонес. Севастополь
Стоит храм на возвышенности и настолько велик, что виден отовсюду: и с суши и с моря. Он настолько великолепен, что в нем, можно сказать, сосредоточилась вся красота русского строительного искусства. Выстроен он в византийском крестово-купольном стиле: крестообразный храм покрыт куполом.Строительство храма памятника на месте крещения св. равноапостольного князя Владимира началось в 1861 году, велось с долгими перерывами, и только приближающийся юбилей 900-летия крещения Руси ускорил работы. Была открыта подписка пожертвований на сооружение храма. Надо заметить, что почти все русские храмы строились на народные пожертвования. Делалось это не от скудости казны. Деньги собирали по копеечке, что бы каждый внесший ее чувствовал себя причастным строению храма венца 900-летней истории Отечества, как гражданин и патриот. Жертвовали армяне и даже татары.
В двухэтажном храме пять престолов: нижний – в честь рождества Пресвятой Богородицы и справа – небольшой придел во имя св. Мартиниана. Нижний храм хранит то, что осталось от той древней церкви, в которой по преданию крестился князь Владимир. На втором этаже три придела: главный – во имя св. кн. Владимира, отсюда принесшего на Русь христианство. Левый – св. апостола Андрея Первозванного, проповедавшего
здесь христианство в 50-е годы I века. Правый – во имя св. кн. Александра Невского. Все престолы связаны с именами людей, причастных к Херсонесу, так почему же здесь св. Александр Невский, никогда в этих местах не бывавший? Чтобы ответить на этот вопрос надо заглянуть вглубь
русской истории.
Первые русские святые – сыновья князя Владимира святые Борис и Глеб были канонизированы сразу же после гибели своей в междоусобной
борьбе. Их официальное причисление к лику святых состоялось уже при Ярославе Мудром. Князь Ярослав упорно добивался от Константинопольского патриарха так же канонизации князя Владимира и княгини Ольги. Отказ был категорическим на том основании, что князя «не прославил Бог», т. е. от его гробницы не происходит чудотворений, которые считались непременным знаком святости, на что Иаков Мних заметил: «Бесы тоже многие чудеса творили, а многие святые – нет». Канонизации не было. Византия и Греческая церковь были так недовольны князем, что даже во времена Нестора отказывали в святости крестителю Руси. Однако русский народ всегда почитал святого равноапостольного князя Владимира. Еще митрополит Илларион, святитель Киевский (1053), в «Слове о законе и благодати», сказанном в день памяти святого Владимира у раки его в Десятинном храме, называет его «во владыках апостолом», «подобником» святого Константина, и сравнивает его апостольское благовестие Русской земле с благовестием святых апостолов.
Празднование святому равноапостольному князю Владимиру было установлено только в XIII веке, и сделал это святой князь Александр Невский после того, как 15 мая 1240 года, помощью и заступлением святого Владимира, была им одержана знаменитая Невская победа над шведскими крестоносцами. Вот так в истории связаны святые русские князья. Поэтому и в храме, сооруженном на месте крещения св. равноапостольного князя Владимира (в схиме Василия) устроен придел и его сродника св. благоверного князя Александра Невского (в схиме Алексия).
До революции служба во Владимирском соборе начиналась в 4 часа утра. В день памяти князя Владимира 15 июля (28 июля по н. ст.) из центра
города, от Никольского Адмиралтейского собора, совершался сюда крестный ход. День объявлялся нерабочим, для возможности всех принять участие в празднике, объединявшем людей чувством гордости за свою историю, благодарности Просветителю, святому князю Владимиру.
В 1924 г. согласно постановлению ЦИКа и СНК Владимирский собор был закрыт. Храмовые ценности были изъяты ещё в 1922 г. Одиннадцать
древних икон сохранялись до 1925 г., когда они в числе прочих были переданы Херсонесскому музею. В 1926 г. туда же переданы святые мощи.
Купол собора был покрыт свинцовой черепицей. Ее стали разворовывать, результатом чего стала порча живописи. И все-таки до войны он
относительно уцелел. По официальным данным, в последний год обороны Севастополя, прямым попаданием купол храма был разрушен Служба во Владимирском соборе возобновлена в 1992 году. Священник, назначенный сюда настоятелем, вспоминает встречу с храмом: «Обойдя величественные руины храма кругом, я остановился перед западным входом как вкопанный. Мне, жителю Севастополя, собор был знаком
с детства, но символическая глубина увиденного открылась только теперь. Вход был заложен серыми камнями, скрепленными цементом, а над ними – едва сохранившаяся надпись славянской вязью – призыв Спасителя: «Аз есмь дверь, Мною аще кто внидет спасется».
Ныне храм восстановлен и желающий войти не встретит иных препятствий, кроме собственной слепоты и ожесточенного сердца, от чего да избавит нас Бог молитвами святого равноапостольного князя Владимира. Удивительно, но до 1888 года, как впоследствии писал архим. Аверкий, день памяти св. равноапостольного князя Владимира слабо праздновался на русской земле:
«Только попав за границу, после того, как нашу родину постигло страшное кровавое бедствие большевизма, русские люди в изгнании занялись переоценкой ценностей и вскоре многие из них поняли, как слепы они были раньше и, в частности, как мало ценили они своих подлинных духовных вождей и национальных героев и гигантов духа. Поняли они, что величайшим сокровищем русского народа является св. Православная вера, которой русский народ обязан буквально всем, что было у него прекрасного и возвышенного. Поняли они, что величайшим и славнейшим событием в истории русского народа является Крещение Руси, а величайшим национальным героем и духовным вождем русского народа должен быть признан главный виновник этого события — святой равноапостольный великий князь Владимир».
Киприановский источник № 7 (52), 2010
Источник
(104)