Эта тема очень обширна. О ней высказывались многие святые отцы и просто верующие люди. В духовной пользе паломничества никогда никто не сомневался. Попробуем в нашей работе рассмотреть, какую духовную пользу может получить человек на каждом этапе паломничества. В помощь будем использовать книгу Зерченинова А. “Рассуждение о важности христианских путешествий по святым местам”.
Начнем с первого этапа, когда человек только готовится совершить паломничество. Вот что об этом пишет автор упоминаемой нами книги: “Благотворное действие благочестивого путешествия обнаруживается прежде, нежели христианин вступит в самый подвиг путешествия; т. к. для сего должны в душе его воспитаться и созреть благочестивая мысль и желание совершить подвиг. По мере того, как в ней развивается, и мало помалу воспитываются святая мысль и святое желание совершить благий подвиг путешествия, она уже как бы невольно, отвыкает от своих прежних нечистых помыслов, сокращает неправые желания, незаметно охладевает к тому, что прежде, без благодетельных уз, наложенных теперь на нее добрыми расположениями, влекло ее в плен чувственности”.
Таким образом, если человек решается совершить паломничество, значит, в его душе уже совершился некий духовный переворот, т. к. с паломничеством непременно связаны: некоторое притеснение себя, бытовые неудобства, определенное воздержание в еде. Также с паломничеством связано лишения себя некоторых удовольствий и привычек, которые можно удовлетворить, только находясь в домашней обстановке. Следовательно, человек решающийся пуститься в паломническое путешествие уже делает в некоторой степени свой духовный выбор. Вот как об этом пишет А. Зерченинов: “Человек, решаясь принести жертву (паломничество), выдерживает внутри себя борение. Оставленные предметы еще влекут его к себе, по голосу совести о святости предпринимаего подвига склоняет его к подвигу. Такое борение возбуждает в нем спавшие дотоле духовные силы, делает для него ощутительными высшие потребности, и поставляет христианина на стезю жизни, на которой он и должен стоять, как земной подвижник”.
Теперь рассмотрим второй этап – путь к святому месту. Уже во время пути к святому месту человек начинает испытывать реальные трудности. Это и лишение бытовых удобств, претерпевание непогоды, ограничения и лишения в еде, трения с попутчиками и встреча с другими различными искушениями.
Переживание всех неудобств и трудностей вводит человека в некую другую реальность. И, если он с терпением и смирением будет их переносить, то они могут стать для него училищем таких христианских добродетелей, как например: воздержание, умеренность, терпение, упование на Господа, самоотвержение и великодушие среди бедствий житейских.
А. Зерченинов считает это время духовно плодотворным, т. к. “Когда путник терпит нужды и скорби, ему некогда и подумать о своих любимых привычках и склонностях, привязавших его к миру. И как, находясь под бременем искушений, всегда спешим облегчить наши скорби помощью и участием других, то и путнику, во время искушений на пути, естественно искать себе друга и помощника. Где же странник найдет себе такого друга? Для него надежда теперь только на Бога и на святых Божиих, наших молитвенников и ходатаев перед Богом. Одинокий, борющийся с опасностями, он обращается к небу с воздыханием и молитвами о защите. И сих молитвенных часов, может быть, он никогда не имел, оставшись дома. Ибо там, среди родных и друзей, даже и в трудных обстоятельствах, он стал бы возлагать надежду свою более на человека, нежели на Бога”.
Таким образом, мы можем убедиться, что те трудности и лишения, которые встречаются паломнику на пути располагают его к молитве Богу, приучают его к упованию на Бога и подталкивают на прошение помощи и ходатайства у святых.
Кроме того, трудности пути и отдохновение в обители, как нельзя более реально представляют нам образ нашей жизни, которая усеяна множеством испытаний и лишений, а тот долгожданный покой, которого паломники удостаиваются, достигнув обители, является прообразом будущей жизни и будущего наслаждения, которого могут сподобиться люди с терпением и благодушием перенесшие скорби.
Теперь рассмотрим третий этап, когда паломник, наконец, достигает вожделенной цели своего путешествия, т. е. достигает святого места, ради которого он предпринял весь предшествующий подвиг.
“Приближаясь к святому месту, при одном воззрении на него уже чувствуешь благоговение и радость. Благоговение от святости места, а радость от предвкушения отрады и покоя духовного. Чем ближе паломник к Святыне Господней и далее от соблазнов мирских; тем способней душа его становится к благоговейным чувствованиям, и тем сильнее пробуждается в ней желание пищи духовной, достойной святого места, куда он пришел на пир неземной. Теперь и предметы внешние, с которыми встречаются его взоры при вступлении в обитель, служат для него каким–то священным покровом как бы невольно переносят его в отдаленные, минувшие времена и заставляют задумываться о великих событиях, соединенных со святым местом. А когда странника посещают святые воспоминания, тогда душа его наполняется духовным миром и радостью, и не ищет для себя развлечений, не желает других наслаждений”. Пребывание в святой обители воскрешает в памяти паломника те подвиги, труды и болезни, которые нес в этой обители тот или иной подвижник, вспоминает его советы и завещания приходящим к ним людям и из этого в душе паломника возникает желание подражать подвижнику, хотя бы совсем немного и следовать его советам.
Созерцание гробов с мощами праведников, является для нас реальным свидетельством того, что этот святой уже увенчан славою и честию в Небесном царстве. А значит “его слова истинны, советы благотворны, а подвиги достойны подражания”, т. к. вводят в Царство Божие. А касательно тех на кого паломничество не оказывает никакого благотворного влияния, автор, на которого мы ссылаемся, говорит следующее: “Но кто и при гробах святых не трогается священными воспоминаниями их завещаний и подвигов, тот еще менее способен к этому в каком-либо другом месте”.
Еще следует упомянуть и о том, что само внешнее и внутреннее величие храмов наполняет душу созерцающего его особенным благоговением. Оно напоминает о величии Божием, наполняет нашу душу благоговейным страхом Божиим заставляет нас вспомнить о своем недостоинстве и ничтожестве, и вызывает в нас плач о своих грехах и как следствие возникает мольба к Богу о помиловании. “Здесь, куда ни обратим свои взоры, видим Церковь Небесную. Ибо перед нами ясные доказательства того – нетленные мощи и иконы, источающие чудотворения, и таким образом как бы говорящие, что те, чьи останки, или изображения, неразлучны с нами, любят нас и по любви благотворят нам”.
Всем известно, что благодать нельзя ограничивать ни местом или каким-либо предметом, ни временем, т. е. молиться можно везде и во всякое время. “Но мы верим, что есть некая непостижимая для ума связь между мощами святых и их духами, подобно как между чудотворными иконами и ими самими”. Свидетельством этого факта являются многочисленные чудеса, совершаемые с особой силой в этих местах. Кроме того, когда человек молится святому непосредственно перед его мощами, ему легче сосредоточиться на молитве, т. к. он понимает, что стоит непосредственно перед телом того к кому обращается с мольбой или молится именно перед тем образом от которого произошло столько чудес и исцелений.
Нередкими в паломничествах бывают случаи, когда благочестивый подвиг вознаграждается видимым благословением Божиим, т. е. паломник получает просимое, либо находясь в обители, либо после окончания паломничества, либо еще на пути к святому месту. “Не сомневаясь в действительности совокупной молитвы при гробах святых, мы не должны сомневаться и в том, что и несколько часов проведенных здесь в умилении сердца и благоговении сильны иногда искупить несколько годов, проведенных нами во грехах, что краткого времени душевного сокрушения и горького плача может быть довольно для спасительной перемены нашего сердца на целую жизнь”. Пример этому можно найти в житиях многих святых, например, Мария Египетская. Особенно это изменение происходит с теми, кто своими глазами видел какое – либо чудо или кто испытал особую милость Божию.
У многих может возникнуть недоумение: зачем людям необходимо совершить паломнический подвиг, чтобы получить просимое от Господа, например, исцеление. Разве не может Господь и Его святые даровать исцеление человеку прямо дома, без всяких трудов с его стороны? На это можно ответить следующее: “Если нам хотелось бы получить добро, не трудясь для добра, то недоумение решается справедливостью желания, т. к. несправедливо требование, чтобы не мы трудились для святых, а они для нас. Если бы даже это желание было бы исполнено, то не было бы для нас в том никакой пользы. Роса Божия падает и на камень, но камень от того не размягчается. Благодеяние, оказываемое на святых местах, производит спасительное действие на его душу. Причина сему та, что вера в помощь небесную возбудила в нем желание идти к святому месту; любовь, возбужденная верою, привлекла в сие место, а вере и любви ни в чем не отказывают, и вера с любовью, быв награждены милостью, обрекают себя на вящие подвиги для благодеющей любви Божией”.
Теперь перейдем к заключительному этапу паломничества – возвращение домой. Возвратившегося домой паломника дома обычно ожидают с нетерпением его родные и близкие ему люди. Паломник только что вернувшийся из святого места представляется им теперь совсем другим человеком. Они ждут от него занимательного и поучительного рассказа, надеются что паломник расскажет им о том, какую духовную пользу он получил, какие встретил искушения и как их преодолел, ждут рассказа о благочестивых людях, которых он повстречал, и наконец, ожидают от него новой жизни, глядя на которую они смогут брать для себя пример. Можно себе представить с каким благоговением они будут слушать рассказ приехавшего паломника. Через него они, конечно, тоже смогут получить для себя немалую духовную пользу. Вернувшийся поклонник святым местам не может не почувствовать того благоговения, с которым относятся теперь к нему его близкие и друзья. Он конечно с радостью поделится с ними всем тем, что он сам получил, чувствуя теперь особую ответственность за каждое свое слово и дело. Теперь он уже не сможет жить как раньше, т. к. о святости места и действию благодати будут отчасти судить по его жизни.
Вывод:
Паломничество является одним из важнейших средств, с помощью которого можно неприметно, но действенно укреплять в семьях благочестие и способствовать воспитанию детей в духе веры и благоговения к святыне.
На основе рассмотренного выше теоретического исследования А.Зерчанинова о важности паломничества для духовной жизни человека и анализа проведенных паломнических поездок с детьми выделим основные моменты, положительно влияющие на дальнейшее духовное развитие и возрастание детей:
— терпение голода, жажды, формирует воздержание в еде и удовольствиях;
— перенесение физических трудностей (дальние пешие походы, подъемы на горы, трудности дороги, подъем в ранние утренние часы) способствует усмерению плоти и физическому здоровью;
— исполнение послушаний, различные житейские ситуации помогают развитию в детях сострадания и любви к ближнему;
— требования дисциплины, необходимой в поездке формирует самоконтроль;
— созерцание величественной архитектуры монастырей и храмов приводит к благоговению и осознанию величия Божия;
— рассказы о чудесах и исцелениях, происходящих в обители, укрепляют детей в вере;
— красота и благотворное влияние природы действует умиротворяюще на душу ребенка и помогает познавать Бога через Его творения.
Источник: http://otechnik.narod.ru/pedagogika2.htm
(1321)